Introducción
Así como Jehová no existe en el sagrado texto revelado por Dios, tampoco existe una persona Azazel. Entonces, en lugar de preguntar "quién es azazel", ¿no sería más prudente decir: "qué o dónde es Azazel"?[1]
La mayor parte de los autores modernos adopta la interpretación más antigua, esto es, que Azazel es un macho cabrío que simboliza al que se opone a Dios y que mora en el desierto. Sin embargo, sólo disponemos de tres textos Levíticos, en los que se emplea éste término hebreo, y la LXX y posteriormente la Vulgata, tradujeron de forma deductiva y no sin dificultades.
¿Qué decimos al oír que ciertos dirigentes cristianos creen que han identificado realmente por nombre a los espíritus territoriales? [2]
¿Qué podemos aportar para aclarar el significado y aplicación de "Azazel"?
En algunas culturas el pago de la deuda o culpa se hacía con alguna forma de dinero. En otras se mataba un animal para apaciguar la ira de un dios o dioses. En la cultura hebrea, de donde nos llega el concepto de chivo expiatorio, la expiación se hacía principalmente por medio de la sangre de una víctima como símbolo del cambio de una vida ajena por el perdón divino. Pero ¿qué papel juega éste "Azazel" en el proceso de expiación y cuál es su significado?
Viajaremos por las diferentes religiones del libro y trataremos de recordar la historia que ha seguido el término y sus posibles modificaciones o adaptaciones, sin censura, veremos lo que se ha creído en torno a éste animal, o lugar, con un propósito definido.
Definición del término
Éste término hebreo "Azzazel" sólo aparece en la descripción del día de la expiación (Lv. 16:8, 10 y 26). Hay cuatro posibles interpretaciones:
1. La voz denota "macho cabrío expiatorio", y debemos explicarla como "el macho cabrío (?ez) que se aleja (de ?azal)".
2. Se la emplea como infinitivo, "a fin de quitar".
3. Se refiere a una región deshabitada (cf. Lv. 16:22) o "precipicio"
4. Es el nombre de un demonio que ronda esa región, derivado de ?azaz, "ser fuerte", y ?el, "Dios". (un dios o dioses fuertes) No conlleva la idea de sacrificio ofrecido al demonio (cf. Lv. 17:7).[3]
Las cabras abundan en Palestina, y la cantidad de sacrificios de estos animales que el texto bíblico menciona es buena prueba de ello.
No ha sido posible identificar exactamente a Azazel. Según la etimología del nombre, el significado principal es «quitar», «conducir hacia un lugar desierto» o el mismo sitio desierto[6]Ahora bien, entonces:
¿Qué significa el término "Azazel"?
1. Es una expresión donde se arrojaba al macho cabrío. "El macho cabrío que va hacia Azazel" entonces denota "el macho cabrío que se entrega a una roca enorme e imponente."
2. Según la Guemará, "Azazel" es un compuesto de Aza y Azael. ¿Quiénes eran Aza y Azael? Eran dos ángeles que antes del diluvio, le suplicaron al Todopoderoso que les permita vivir entre los humanos, con la apariencia humana para probar que ellos no pecarían como lo hace la raza humana. No obstante, cuando Hashem de hecho les dió permiso para que lo hagan su depravación sobrepasó a la de la generación anterior a la Inundación.
El macho cabrío se llamaba "Azazel" para implicar que lograba expiar pecados, entre ellos, hechos inmorales como los de Aza y Azael.
3. Otros Midrashim interpretan que "Azazel" representa a Satán o a Shed. Sin embargo, se entiende con suma claridad que el macho cabrío no es, jas veshalom, un sacrificio que se ofrece a Satán o a los demonios, tales sacrificios están prohibidos en forma explícita por la Torá. Con el fin de que el kohén gadol no asuma por error que el sacrificio fue consagrado a Satán, la Torá ordenó que no pronunciara en forma oral. Veamos el comentario del Midras:
"En el día de la Entrega de la Torá, Satán se quejó ante el Todopoderoso, "¡Tú me has dado poder sobre las naciones pero no sobre el pueblo judío!"Hashem le respondió, "¡Te doy dominio sobre ellos en Iom Kipur , siempre y cuando puedas encontrar pecados entre ellos!" Para evitar que Satán haga acusaciones en Iom Kipur, Hashem ordenó que él, sea seducido con un soborno, el macho cabrío para Azazel." [7]
Este Midrash requiere aclaración. ¿Cómo se "soborna" a Satán con el macho cabrío que se envía al desierto?
En Iom Kipur, el Todopoderoso colocaba en forma simbólica todas las transgresiones del Klal Israel " sobre el velludo", Esav. Luego, emergían puros e inmaculados y, con el Acusador silenciado de esta manera, obtenían el perdón.

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